——— English version follows below. ————–
Le Cerveau comme Outil de Civilisation : Réflexions sur la Pensée Humaine et les Bricolages de l’Intelligence Artificielle
Le cerveau humain, tel que Gustav Eckstein l’a brillamment conceptualisé en 1969 dans The Body Has a Head, ne se résume pas à un simple organe dédié à la contemplation abstraite, détaché du monde tangible, fonctionnant comme une antenne cosmique éphémère.
Fondamentalement, bien au-delà de cette vision romantique, le cerveau constitue un hyper-ensemble biologique crucial au continuum biologique corporel, comparable homéostatiquement au cœur ou aux poumons, et dont la fonction primordiale est d’assurer la survie intégrale de l’organisme.
Cette analogie avec des organes plus typiquement “physiologiques” souligne combien le cerveau, bien que plus complexe et subtil, est avant tout un organe de survie destiné à ajuster, physiologiquement et formellement par ses actions, l’organisme à son environnement immédiat, dans une perspective d’amélioration de l’adaptabilité génétique de l’espèce.
Toutefois, à mesure que les sociétés humaines se sont complexifiées, le cerveau a démontré une capacité d’adaptation prodigieuse aux conditions transitoires, endossant des rôles bien distincts de ses fonctions biologiques initiales.
Il a appris à lire, écrire, créer des œuvres d’art, et à maîtriser des instruments complexes tels que le piano — des activités qui, bien que moins directement liées à la survie biologique, participent à l’édification d’une culture collective ou tout simplement tribale de survie.
Cette transition révèle un phénomène fascinant : comment un organe façonné par des millions d’années d’évolution pour naviguer dans un environnement naturel — ne comportant aucun mode d’emploi — en transformant l’humain en un prédateur chasseur-cueilleur, a-t-il pu évoluer pour gérer des fonctions aussi abstraites que les mathématiques ou la composition musicale, tout en élaborant un ego socialement complexe ? L’apparition de cet ego était-elle immanente ? L’évolution de l’intelligence ne devait-elle pas nécessairement se transformer en gestionnaire d’un environnement naturel d’une complexité insondable, visant la préservation et la croissance de la biosphère terrestre ?
Cette flexibilité cognitive amène à se demander si la civilisation moderne pourrait être perçue comme un détournement des fonctions cérébrales originelles. À partir d’une structure initialement conçue pour la survie sur une lithosphère autrefois stérile, l’humain a détourné son cerveau vers des objectifs nouveaux, éphémères, et socioculturels, souvent narcissiques.
L’évolution du cerveau semble s’éloigner des objectifs de base de la vie biologique au profit de la création de Logos narratifs, de la médiation artistique, de l’élaboration d’idéologies ou de la conception d’artefacts culturels. Cette transition de la survie biologique à la construction culturelle serait-elle l’une des caractéristiques les plus aliénantes de l’espèce humaine ?
Cette notion s’aligne avec le concept de mème, introduit par Richard Dawkins dans Le Gène Égoïste. Les mèmes, unités culturelles analogues aux gènes biologiques, se propagent et évoluent dans les esprits humains, assurant la transmission d’idées, de concepts artistiques et de symboles. Ainsi, les mèmes forment le substrat de la pensée culturelle, peut-être même de la conscientisation humaine, existant uniquement dans l’esprit humain.
En appliquant cette perspective à l’art contemporain, chaque œuvre pourrait être vue non comme une création ex nihilo, mais comme une recombinaison de mèmes culturels. L’artiste, suivant le concept de “bricoleur” de Claude Lévi-Strauss, manipule avec habileté des symboles, des images, et des matériaux, redéfinissant et réinterprétant les fragments d’une culture donnée pour donner naissance à des formes inédites, reflet tant des intentions individuelles que des dynamiques sociales.
Cette capacité à assembler, déconstruire, et réagencer des éléments culturels fait des artistes de véritables architectes de la pensée collective, exploitant les matériaux mémétiques disponibles dans leur environnement intellectuel et créatif.
Les découvertes récentes en neurosciences, notamment concernant le gène FOXP2 essentiel au développement du langage, renforcent l’idée que l’intelligence humaine repose largement sur un processus de bricolage. Le langage, en tant que pont entre biologie et culture, permet l’articulation d’idées complexes sous forme de logos narratif, grâce à des régions spécifiques de l’hémisphère gauche telles que l’aire de Broca et celle de Wernicke.
Iain McGilchrist, en explorant la spécialisation hémisphérique, révèle une division fonctionnelle dans le cerveau humain où l’hémisphère gauche, associé au langage et aux impératifs sociaux, contraste avec l’hémisphère droit, plus intuitif et concerné par l’existentiel et l’émotionnel. Cette dichotomie illustre la tension entre les besoins existentiels à long terme et les impératifs culturels immédiats.
Pour les artistes contemporains, cet équilibre entre intuition créative et structures formelles impose une dialectique entre l’ego social et l’intuition, influençant profondément la conception et la présentation de leurs œuvres, soulignant l’interaction entre biologie, culture et production artistique.
Si l’intelligence humaine participe à ce bricolage culturel, il en va de même pour les systèmes d’intelligence artificielle (IA). Les IA, bien que non soumises aux pressions évolutives biologiques, opèrent sur des principes similaires de réorganisation et d’adaptation, manipulant des données linguistiques pour générer de nouvelles significations. Elles pourraient être vues comme des agents actifs dans la création de nouvelles formes de pensée, participant à la production artistique de manière similaire aux humains.
Ainsi, que ce soit dans l’art ou la technologie, la pensée humaine et l’intelligence artificielle s’inscrivent dans un processus cognitif de bricolage, recomposant des matériaux préexistants pour créer de nouvelles significations. Cette conception ouvre des perspectives sur l’émergence des œuvres d’art et sur le rôle de l’humain et de la machine dans un continuum créatif de recombinaison.
Protagoras affirmait que « l’homme est la mesure de toute chose ». Aujourd’hui, cette réflexion pourrait s’étendre à la mesure de nos propres créations, qu’elles soient biologiques, culturelles ou numériques.
Si l’homme est l’architecte de la civilisation, la machine est peut-être l’un de ses outils les plus sophistiqués, une extension de ce que devient son propre cerveau, capable de manipuler et de réorganiser les structures culturelles elles-mêmes.
Bourjoi 2024
The Brain as a Tool of Civilization: Reflections on Human Thought and the Tinkering of Artificial Intelligence
The human brain, as brilliantly conceptualized by Gustav Eckstein in 1969 in The Body Has a Head, is not merely an organ dedicated to abstract contemplation, detached from the tangible world, functioning like a transient cosmic antenna.
Fundamentally, far beyond this romantic vision, the brain constitutes a crucial biological hyper-set within the bodily biological continuum, homeostatically comparable to the heart or lungs, with its primary function being to ensure the integral survival of the organism.
This analogy with more typically “physiological” organs underscores how the brain, though more complex and subtle, is primarily a survival organ meant to adjust, both physiologically and through its actions, the organism to its immediate environment, in the pursuit of enhancing the genetic adaptability of the species.
However, as human societies have become more complex, the brain has demonstrated a prodigious capacity for adaptation to transient conditions, taking on roles quite distinct from its original biological functions.
It has learned to read, write, create art, and master complex instruments like the piano—activities that, though less directly related to biological survival, contribute to the construction of a collective or simply tribal culture of survival.
This transition reveals a fascinating phenomenon: how an organ shaped by millions of years of evolution to navigate a natural environment—without any instruction manual—transforming humans into hunter-gatherer predators, could evolve to manage such abstract functions as mathematics or musical composition, while also developing a complex social ego? Was the emergence of this ego immanent? Was the evolution of intelligence not necessarily meant to transform into the manager of an infinitely complex natural environment, aiming for the preservation and growth of the Earth’s biosphere?
This cognitive flexibility prompts us to question whether modern civilization could be seen as a diversion from the brain’s original functions. From a structure initially designed for survival on a once-sterile lithosphere, humans have redirected their brains towards new, ephemeral, and sociocultural, often singularly narcissistic objectives.
The evolution of the brain seems to be moving away from the basic objectives of biological life in favor of creating narrative Logos, artistic mediation, the development of ideologies, or the design of cultural artifacts. Could this shift from biological survival to cultural construction be one of the most alienating characteristics of the human species?
This idea aligns with the concept of the meme, introduced by Richard Dawkins in The Selfish Gene. Memes, cultural units analogous to biological genes, spread and evolve within human minds, ensuring the transmission of ideas, artistic concepts, and symbols. Thus, memes form the substrate of cultural thought, perhaps even of human consciousness, existing only within the human mind.
Applying this perspective to contemporary art, each piece could be seen not as creation ex nihilo, but as a recombination of cultural memes. The artist, following Claude Lévi-Strauss’s concept of the “tinkerer,” skillfully manipulates symbols, images, and materials, redefining and reinterpreting fragments of a given culture to give birth to new forms, reflecting both individual intentions and broader social dynamics.
This ability to assemble, deconstruct, and reconfigure cultural elements makes artists true architects of collective thought, leveraging the memetic materials available in their intellectual and creative environment.
Recent discoveries in neuroscience, particularly regarding the FOXP2 gene essential for language development, reinforce the notion that human intelligence largely relies on a process of tinkering. Language, as a bridge between biology and culture, allows the articulation of complex ideas in the form of narrative logos, thanks to specific regions of the left hemisphere like Broca’s and Wernicke’s areas.
Iain McGilchrist, by exploring hemispheric specialization, reveals a functional division in the human brain where the left hemisphere, associated with language and social imperatives, contrasts with the right hemisphere, which is more intuitive and concerned with the existential and emotional. This dichotomy illustrates the tension between long-term existential needs and immediate cultural imperatives.
For contemporary artists, this balance between creative intuition and formal structures imposes a dialectic between the social ego and intuition, deeply influencing the conception and presentation of their works, highlighting the interaction between biology, culture, and artistic production.
If human intelligence participates in this cultural tinkering, so too does artificial intelligence (AI) systems. AI, although not subject to biological evolutionary pressures, operates on similar principles of reorganization and adaptation, manipulating linguistic data to generate new meanings. They could be seen as active agents in creating new forms of thought, participating in artistic production in a manner similar to humans.
Thus, whether in art or technology, human thought and artificial intelligence engage in a cognitive process of tinkering, recomposing pre-existing materials to create new meanings. This conception offers insights into the emergence of artworks and the role of humans and machines in a creative continuum of recombination.
Protagoras declared that “man is the measure of all things.” Today, this reflection could extend to the measure of our own creations, be they biological, cultural, or digital.
If man is the architect of civilization, the machine might well be one of his most sophisticated tools, an extension of what his own brain has become, capable of manipulating and reorganizing cultural structures themselves.
Bourjoi 2024
